Baiano Grande Chapéu de Couro

Para fazer um breve comentário a respeito do Encantado Baiano Grande, falemos da Família em primordial, pois de nada adianta falar de um caboclo isoladamente sem falar da família:

CABOCLOS BAIANOS: São os caboclos baianos também popularizados através da umbanda, mas o tambor – de – mina não os reconhece como originários do estado da Bahia, mas de uma baía no sentido de acidente geográfico ou de um lugar desconhecido existente no mundo invisível. Brincalhões e muito falantes, os baianos mostram-se sensuais e sedutores, às vezes inconvenientes. Cores: verde, amarelo, vermelho e marrom. 

Baiano Grande Constantino Chapéu de Couro – é o pai, rei e chefe da família. Antigamente, quando descia, apresentava-se como um vaqueiro, usando chapéu de palha grande, mas hoje em dia quase não desce, sendo seu nome mais lembrado por seus filhos encantados que, segundo a tradição da mina, não cantam para nenhum membro sem antes louvar o chefe da família. Quando vem na linha de caboclo, é Baiano Grande; quando vem como nobre, é Rei Salvador ou Rei da Baía. Este encantado ainda é muito visto nos terreiros aqui nas bandas do Pará. Mas tem ficado raro. Chefe de Falanges, sempre muito respeitado, porém cada vez mais ausente. Ficando a cargo de seus filhos a lembrança as homenagens e obrigações rotineiras da religião para sempre ser lembrado e permitir que a energia deste não desapareça dos terreiros.

Para a mina, os baianos seriam uma família de encantaria pouco difundida e com poucos membros conhecidos e que recebe festa no dia 27 de setembro, tendo na chefia Baiano Grande Constantino Chapéu de Couro, dona Chica Baiana e Baianinho. Às vezes se aproximam dos codoenses, sendo seus aparentados, em outras são parentes da família da Turquia.

Na umbanda, os baianos seriam um certo tipo, não bem definido, de caboclos nordestinos e que têm no estado da Bahia sua origem principal, algumas vezes dizendo-se pernambucanos ou paraibanos. Essas entidades são bem definidas em São Paulo, mas desconhecidas em outros estados, principalmente no Rio, onde a umbanda surgiu.

Os baianos não recebem culto no candomblé e até os originários da umbanda que os carregam costumam despachá-los quando são iniciados para orixá.

O baiano da umbanda fala um “baianês” estereotipado, gosta de batida de coco, come farofa com pimenta e faz magia em cocos secos com pólvora. Usa roupas que lembram os cangaceiros. Entre outros aparecem Lampião, Mestre Virgulino, Maria Bonita, Malandrinho, baiano Jerônimo, a baiana Glória, Carlão e Maria Redonda.

Na visão da Babá Helena do Caboclo Itatuité, do Rio de Janeiro, com 78 anos de idade e 56 anos de casa aberta, o baiano seria descendente do preto – velho e não do caboclo. Era bem desconhecido nos terreiros do Rio. Outras vezes seria um boiadeiro transformado. Ela afirma que na umbanda do Rio e Janeiro o forte é o caboclo, o preto – velho e o exu.

Cantigas:

Baiano Grande Chapéu de Couro

Calcanhar de Requeijão

Quem te deu a confiança, baiano

de baiar neste salão

Confiança sempre teve

a baia é seu lugar

valei-me nossa Senhora

e São José do Ribamar

II

Ele e Baiano

Ele arrebenta a sapucaia

E e meu pai

Ele arrebenta a sapucai

Ele e da Bahia

Esse Baiano vale ouro

Ele da Bahia

salve seu chapeu de couror.

III

Nossa Senhora da Lapa

da Lapa de Santa Cruz

Baiano Quebra Mandiga

Nos pés da Santa Cruz

IV

Baino é povo bom

tem mironga no Gongar

Mandiga ele trás

Feitiço no Samba

Samba Baiano

Samba Sinhá

Baiano Vai embora

Levando todos os má.

Vídeo do Youtube com Cantigas de Baianos

Por. Adriano Figueiredo Leite - Presidente da ACALUZ
Diego Bragança de Moura - Historiador da ACALUZ
Site de Apoio: Youtube.com
Material de Apoio: Mundicarmo Ferret
Mírian A. Tesserolli* [mirian uft.edu.br]

ÁGUAS SAGRADAS

Sua utilidade é variada. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluídos, para o batismo. Dependendo de sua procedência (mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações.

A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.

A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime, enfim ela acha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo, basta exemplificar com as lágrimas, que são água demonstrando o sentimento, quer seja positivo ou negativo.

Sabemos que três quartas partes do globo, do planeta que habitamos, são cobertas por água; 86,9% do corpo humano é composto de água ou carboidratos; mais ou menos 70% de tudo que existe na Terra leva água, tornando-se desta forma o fator predominante da vida no Planeta. Por esta razão, ela é utilizada na Quartinha, no copo de firmeza de Anjo de Guarda. 

Ás vezes, um guia indica: Coloque um copo com água do mar ou água com sal atrás da porta.

Qual é o porquê disto?

Por que a água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher de água, o copo até a boca, porque ela crepitará. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água, todo o malefício, toda a vibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água ficará fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água do lado. A água que se apanha na cachoeira, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas.

A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai a si as vibrações negativas do local.

Por esse motivo nunca se deve pisar em bueiros das ruas, porque as águas da chuva, passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carregam para os bueiros toda a carga e a vibração dos trabalhos; convém notar que os bueiros, mas próximos da encruzilhada são os mais pesados, porém não isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros da rua. 

A importância da água pode ser traduzida numa única palavra: "VIDA!".

Sem água a vida é impossível.

A Água está presente em praticamente todos os trabalhos de Umbanda, e sua função é importantíssima.

Por seu poder de propiciar vida ela atrai a vida à sua volta, seja material ou Espiritual.

As águas utilizadas para descarrego têm funcionamento parecido com a fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias.

As águas em copos nas obrigações significam energia vital, e nos copos junto às velas de Anjo da Guarda ou atrás das portas de entrada, têm a finalidade de atrair para si as energias que por ali passam, atraídas pela Luz ou passando pela porta.

Os copos de água utilizados para estes fins (Anjo de Guarda ou atrás das portas) devem ser descarregadas pelo menos de 7 em 7 dias, pois senão ficarão saturadas e perderão seu poder de absorção. Esta descarga deve ser feita em água corrente (na pia com a bica aberta, por exemplo), pois simboliza movimento, necessário para transportar as energias absorvidas por ela.

Conhecemos e fazemos uso em rituais de água de procedência de dez campos sagrados.

1. Rocha: Água detida em saliências nas rochas. Ligada a Xangô - entre suas funções, traz força física, disposição, boa-vontade, sabedoria.

2. Mar: Ligada a Iemanjá - imã de energias negativas, antisséptico e cicatrizante, fertilidade, calma.

3. Mina: Ligada a Oxum e Nanã - força, vitalidade - é a mais indicada para se utilizar nas quartinhas e em assentamentos de anjo-de-guarda.

4. Mar doce: Encontro de rio e mar. Ligada a Ewá - trato do corpo sentimental, humor, bom senso e independência.

5. Chuva: Ligada a Nana e Oxum - excelente função de limpeza e descarrego.

6. Cachoeira: Ligada a Oxum e Xangô - sentimentos, afeto, força de pensamento, alegria, jovialidade.

7. Rio: Ligada a Oxum (na correnteza) e a Obá (nas margens) - determinação, bons pensamentos.

8. Poço: Ligada a Nanã - resistência, sabedoria.

9. Lagos e Lagoas: Ligada a Oxumarê - inventividade, imaginação.

10. Orvalho: Recolhido das folhas, ao alvorecer do dia. - Ligado a Oxalá - calma, paciência, fecundidade.

Todas podem ser utilizadas em banhos, assim além de portadoras de seus próprios axés, serve de veículo para o axé dos demais componentes do banho.

Em especial, a mayonga é feita usando-se sete destas águas, dependendo do Orixá da Iaô, e no assentamento de Oxalá da casa, enche-se o pote (quartilhão, porrão...) com todas as dez águas citadas.

Estas águas devem preferencialmente ser recolhidas e armazenadas, utilizando-se potes de louça branca virgem, e só utilizadas para esse fim, por filhos de Oxalá ou Iabás.

Algumas águas não podem e não devem ser armazenadas por muito tempo, "água parada apodrece".

AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS (CANDOMBLÉ)

A água é muito utilizada nas casas de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do padê, até o ritual das águas de Oxalá. 

Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. As águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico Yorubá tem precisamente este significado. 

É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal. 

Entre os orixás femininos, destacamos aqui Nana que está associada à terra, à lama e também às águas. Nana no antigo Daomé, é considerada como o ancestral feminino dos povos fons. 

Outro orixá feminino associado à água é a orixá Oxum. Oxum tem toda a sua história ligada às águas, pois, na Nigéria, Oxum é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. 

Oyá ou Iansã, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oyá". 

Não diferente dos demais orixás femininos, Iemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Iyemonjá e o rio Ogum - não confundir com o orixá Ogum, Deus do ferro. Daí Iyemonjá estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios". 

Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida. 
#ACALUZ
Por. Adriano Figueiredo Leite - Presidente da ACALUZ
Diego Bragança de Moura - Historiador da ACALUZ

Site de Pesquisa: www.caboclajurema.com.br/elementos.htm

Grupo de Estudos WhatsApp

A ACALUZ, tem a honra de convidar a todos os irmãos de fé para participarem do grupo de estudos via WhatsApp, onde a participação é com divisão de materiais de estudos. Você recebe material no Grupo ou por e-mail: estudos sobre os temas mais relevantes, discute assuntos via Grupo ou PV, tira suas dúvidas e tira nossas duvidas também, o Grupo é para estudos, tão somente para estudos. Para que ninguém publique seus números aqui no Blogger é só chamar no número do Grupo que adicionaremos com toda honra. Vale ressaltar que o Grupo é de Estudos, para quem quer aprender e compartilhar sobre a religião Umbanda, Candomblé, Pajelança e afins da área. O grupo e materiais são supervisionados por nosso Historiador Diego Bragança de Moura. Esperamos contato de todos. E desde já agradecemos a participação dos irmãos de fé.

LINK CONVITE: https://chat.whatsapp.com/HnYW6NhocOR764F9YeABWF 

Cirio de Nossa Senhora de Nazaré

Mas um círio em Belém do Pará e não poderíamos deixar de fazer esta homenagem a Nossa Senhora de Nazaré é um dos títulos dados a Maria, mãe de Jesus. A devoção teve início em Portugal e espalhou-se pelas colônias portuguesas. No Brasil, a devoção a Nossa Senhora de Nazaré tem grande expressão em aqui em Belém (Pará) através do Círio de Nazaré, que se tornou uma das maiores procissões católicas do mundo, reunindo anualmente cerca de dois milhões de pessoas.

Aqui no Pará...No mês de Outubro, A devoção à Nossa Senhora de Nazaré, de origem portuguesa. Introduzida pelos jesuítas, há mais de 200 anos é cultuada na festa do Círio de Nossa Senhora de Nazaré.

Um pouco de história: Consta que a imagem de Nossa Senhora de Nazaré foi encontrada pelo caboclo Plácido José de Souza no ano de 1700, às margens do igarapé Murucutu. Levou para sua casa e no dia seguinte a imagem havia desaparecido. O caboclo tornou a encontrá-la no igarapé, recolhendo-a novamente. O fato repetiu-se várias vezes até que foi construída uma pequena capela no local. Com o aumento da devoção, foi construída a Basílica de Nossa Senhora de Nazaré nesta localidade, hoje Belém do Pará.

Procissões semelhantes ocorrem no estado em Cametá, Marabá, Mãe do Rio, Macapazinho, São Miguel do Guamá, Soure, São João de Pirabas, Vigia.

Curiosidade: Antigamente e ainda em alguns terreiros aqui no Pará, param suas atividades na semana do Círio para homenagear a santa nas atividades católicas.

COSME E DAMIÃO

A ACALUZ fará sua festa no dia 27 de setembro, dia pertencente a eles. Traga suas crianças para brincarem conosco. Vai ser divertido, de muito axé e muita alegria.

Um pouco de sua história na holística umbandista:

Cosme e Damião foram dois irmãos e médicos, martirizados, eram chamados de Anaryroi, ou seja, "os sem dinheiro" por causa dos seus serviços de caridade.

Eles estudaram medicina na Síria e ficaram famosos pelas suas habilidades, as quais eles usavam para curar pessoas sem cobrar nenhuma taxa ou consulta.

Algumas das suas curas são tidas como milagrosas.

Durante a perseguição aos cristãos, os irmãos foram presos e levados à frente de Lysias, governador de Cilicia em Cyrrhus (moderna Turquia). Eles foram torturados e por fim decapitados.

Diz a tradição que eles, milagrosamente não sentiam as torturas com fogo, água, óleo fervendo, ou a roda por isso foram finalmente decapitados.

As relíquias de Cosme e Damião, mais tarde foram levadas para Roma.

Na Idade Média muitas lendas as mais lindas, sempre os envolveram.

Na arte litúrgica da igreja eles são mostrados como médicos, segurando instrumentos cirúrgicos. Eles são os patronos dos médicos, junto com São Lucas, e padroeiros de Florença, dos químicos e farmacêuticos.

Alguns escolares os afirmam eram gêmeos e com isso eles são considerados também padroeiros dos gêmeos.

São muito venerados na Grécia, Rússia e na Igreja Ortodoxa.

Sincretismo

Na época da escravatura os escravos africanos criaram uma maneira engenhosa de enganar o Senhor do Engenho.

Invocavam os seus deuses Orixá, Oxalá, Ogum como Sebastião, Jorge e Jesus, e ainda outros como Crispim, etc. Isto é chamado de sincretismo.

Erê e Curumim eram invocados como Cosme e Damião e sua festa é celebrada por eles no dia 27 de setembro, dia de São Vicente de Paulo.

Parece que o costume de distribuir doces as crianças, no dia 27, também foi um costume introduzido pela Umbanda.

TERCEIRA LINHA DA UMBANDA

YORI – A MANIFESTAÇÃO DA POTÊNCIA DIVINA

Representa para o ser humano o terceiro raio cósmico, a inteligência ativa. É a energia dirigida em ondas puras. É a inteligência e o domínio das ciências.

YORI é a energia dos anjos de Olorum, Deus supremo do povo iorubá, criador do mundo É a potência divina manifestando-se e formando a coroa dos inocentes do espaço.

Representa a manifestação da criação em toda a sua pureza ( da potência criadora do pai e da mãe nasce o filho). sendo considerada como a única linha que consegue realmente dominar a magia como um todo.

Todas as forças para entrarem ou saírem da aruanda (céu, morada das entidades superiores) tem que passar pela vibração de criança. Uma criança do espaço brincando com um carrinho, uma bola está em trabalho de descarrego fluídico.

O sentido mágico desta força está na formação da palavra:

YO= vitalidade saindo da luz ou da energia e

RI= rei ou potência maior manifestando-se.

Isto significa que YORI é a força que representa a manifestação da potência que sai da luz ou da energia.

É a linha de grande força que irradia a alegria que ronda as matas, os rios, as praias, as pedreiras os campos floridos, os jardins e todos os lugares em que se fizer necessária a sua ajuda de força.

PLANETA REGENTE - MERCÚRIO

ARCANJO - RAFAEL

DIA DE COMEMORAÇÃO – 27 DE SETEMBRO

COR VIBRATÓRIA – COR DE ROSA OU AZUL

LOCAL PARA OFERENDAS - CONFORME A VIBRAÇÃO

CHACRA CORRESPONDENTE - LARÍNGEO

PEDRAS CORRESPONDENTES - TURMALINA VERDE, E QUARTZO VERDE.

SUAS LEGIÕES:

1) TUPANZINHO

2) DOUM

3) ALABÁ

4) DANSU

5) SANSU

6) DAMIÃO (CRISPINIANO)

7) COSME (CRISPIM)

1) TUPANZINHO

Legião de crianças, na sua maioria de índios, cuja força de sua irradiação está presente nas matas e em todos os lugares onde existem grama e mato verde.

Elas se cruzam com a linha de Oxossi e protegem os lenhadores e os animais.

Vibram nas cores rosa e verde e aceitam em suas obrigações o guaraná, doces em geral, apetrechos indígenas bem enfeitados, velas rosa, pano rosa e fitas verdes.

2) DOUM

Legião de crianças que nasceram no cativeiro e eram filhos de pais africanos ou africanos com índios.

Possuidora de grande força e divindade, a legião de Doum é conhecida pela ação de sua força curativa e de grandes trabalhos, fazendo sentir suas radiações nas praias e jardins.

Costuma proteger os médicos e os enfermos, dando aos primeiros, descontração no atendimento e aos segundos a alegria de viver.

Vibra na cor rosa (flores, velas, pano, fitas), aceita guaraná, doces em geral. Sua vibração cruza-se com a linha dos Pretos Velhos.

3) ALABÁ

Legião de espíritos de crianças, cujo reino está cruzado entre a guerra e a cachoeira, e desta cruza-se com o mar, formando um círculo entre a força, o amor e a bondade.

De seu cruzamento com Ogum recebe a força, o amor e a bondade.

De seu cruzamento com Ogum recebe a força protetora; de seu cruzamento com Oxumaré (orixá do arco-íris, preside o bom tempo ) recebe a força mágica do amor: do seu cruzamento com Yemanjá recebe a força da geração e da bondade.

Protege os que vão para a guerra, dando bondade e resignação aos que vestem farda.

Aceita em suas obrigações guaraná, doces em geral, vela rosa, fita vermelha, pano rosa e flores diversas.

As cores do arco-íris atraem muito os espíritos desta legião. Suas obrigações são entregues na parte de baixo da cachoeira, em dias ensolarados.

4) DANSU

Legião de espíritos de crianças, cuja radiação de força cruza com Xangô.

Seu local de circulação são as pedras das cachoeiras e banhadas por suas águas.

Sendo uma energia cósmica, chega a Terra com os temporais, guardando e protegendo as crianças e adultos dos perigos das tormentas, materiais ou espirituais.

Acompanham as entidades correspondentes à vibração de Xangô. Aceitam em suas obrigações guaraná, doces em geral, vela rosa, fita marrom, seixos rolados.

5) SANSU

Legião de espíritos de crianças do sexo feminino, cuja vibração corresponde à energia que parte do esplendor de Olorum (DEUS), como filha de Yemanjá, para irradiar sobre a Terra a sua onda de ternura.

Os africanos apresentam-na como sendo a estrela maior que com as outras três, forma o Cruzeiro do Sul que se reflete no mar.

Aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fita azul-claro, conchas e outras coisas do mar, sendo tudo entregue na praia.

6) DAMIÃO

Legião de espíritos de crianças, cuja radiação de força cruza com Cosme e Doum, assumindo as características das duas forças.

Vibra na cor rosa e aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fita branca, flores brancas, sendo tudo entregue em jardins ou praias.

7) COSME

Legião de espíritos das crianças que vibram com Oxalá.

É Cosme quem cuida dos inocentes do espaço, crianças que partiram da Terra e que são guardadas por ele e alimentadas com mel, pois o mel da abelha é considerado o alimento puro da natureza.

Vibra nas cores rosa e branca e aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fitas brancas e mel de abelha, sendo tudo entregue em jardins bem floridos.

- ERVAS

As mais utilizadas são as seguintes: folha de amoreira, folhas de manjericão, alfazema, flores de camomila, erva-doce e trevo.

Por. Adriano Figueiredo Leite – Presidente da ACALUZ

Pesquisa – Diego Bragança de Moura – Historiador da ACALUZ

Texto - Elizabeth Miriam N. Passos - Diretora Espiritual FSMYBZ