Rei Dom Sebastião

Quanto ao rei Sebastião, refere-se a um personagem cujas origens remontam a Portugal. Trata-se do mesmo rei D. Sebastião que morreu durante a batalha de Alcácer-Quibir, na segunda metade do século XVI, na luta contra os mouros do norte da África e cuja morte precoce foi uma das razões que levaram Portugal a cair sob o domínio da Espanha, em 1580.

Esse domínio estendeu-se por sessenta anos, até 1640, gerando, em Portugal, uma lenda segundo a qual D. Sebastião não morrera, mas se encantara, devendo em breve retornar à Europa com seus exércitos para libertar seu povo do domínio estrangeiro. Essa lenda gerou concepções de caráter messiânico em Portugal (o chamado sebastianismo), que duraram muitos anos, como é bem sabido, resultando em influências na literatura portuguesa do período. Mesmo depois de terem perdido sua importância em Portugal, essas idéias continuaram bem vivas no Brasil, estando presentes, por exemplo, em movimentos de caráter messiânico, como o episódio de Canudos, no Nordeste (cf. Cunha, 1995). Na região do Salgado se fala em três "moradas" do rei Sebastião. A primeira delas, certamente a mais falada, é a ilha de Maiandeua, no município de Maracanã, onde se situam a praia e o lago da princesa, que é a filha do rei. Trata-se de uma belíssima ilha, de acesso não muito fácil, mas com várias praias, sendo freqüentada por turistas. A segunda, menos famosa, é a ilha de Fortaleza, no município de São João de Pirabas, de acesso ainda mais difícil, onde existe a "pedra do rei Sabá" e o "coração da princesa". Quando visitei essa ilha, em 1986, nela só existia uma casa, de um comerciante da sede do município que ali passava períodos de lazer. A pedra, no entanto, era muito visitada. Trata-se de uma pedra comum, que tem mais ou menos um metro de altura, mas que, de longe, no ponto da praia onde chegam as embarcações, parece a figura de um homem moreno sentado. Próximo a essa pedra, fica uma outra, de cor branca, deitada sobre a areia da praia, em forma de coração. A pedra do rei Sabá é objeto de culto dos adeptos do catolicismo, da pajelança e dos cultos de origem africana. Ela está sempre cheia de velas, fitas do tipo das que se colocam em santos, e oferendas de toda sorte, sobretudo bebidas alcoólicas e tabaco. Percebi que muitas pessoas confundem o rei Sabá com o santo católico São Sebastião e fazem promessas a ele, que são pagas com as oferendas, que também são ali colocadas por adeptos da umbanda, por exemplo. Mas a ilha de Fortaleza é também uma "ilha encantada", como a de Maiandeua. O mesmo acontece com a ilha dos Lençóis, no litoral do Maranhão, que é menos referida ainda na região do Salgado: esta é a terceira morada do rei Sebastião. Para seus moradores, entretanto, a ilha dos Lençóis é a mais importante morada do rei (cf. Braga dos Santos, 1983 e Posey e Braga dos Santos, 1985). A idéia messiânica de um possível desencantamento do rei Sebastião está sempre presente na região do Salgado, entre as populações rurais. A lenda que expressa melhor essa idéia, contada em várias versões, refere-se à aparição de filha do rei a um pescador, na ilha de Maiandeua, pedindo que ele a desencante. Se isso acontecer, ele terá como recompensa casar com a princesa. Além disso, caso isso aconteça, as cidades dos encantados aflorarão à superfície, enquanto todas as nossas cidades irão para o fundo, estabelecendo-se, a partir daí, o governo do rei Sebastião sobre o mundo. Para desencantá-la, ele terá, como no caso do desencantamento de Cobra Norato, de cortar o couro da cobra em que a princesa se transforma, com uma faca virgem, até provocar sangue. Ocorre que, em todas as versões que ouvi, o pescador sempre falha, sentindo-se apavorado com a presença daquela enorme cobra. Ao fugir, ainda ouve um lamento: "Ah, ingrato, redobraste meus encantes!". Na região do Salgado o rei Sebastião é visto como o rei de todos os encantados. Há uma outra lenda, também narrada em várias versões, que trata de uma disputa entre os dois grandes encantados, o rei Sebastião e Cobra Norato, em que este foi derrotado e, em algumas versões, morto pelo rei. A partir desse episódio é que o rei Sebastião passou a ser o mais importante de todos os encantados da região. Segundo os relatos de meus informantes, em muitas sessões de pajelança o rei Sebastião se incorpora nos pajés mais notáveis, vindo com o objetivo de curar as doenças de seus pacientes.

Processo Mediúnico e Ritualistico da Umbanda

1. Processo Mediúnico:

A mediunidade, nos Terreiros de Umbanda, é vista como uma faculdade natural existente em todo ser vivo. É através da mediunidade que fazemos a síntese da Luz contida nos cinco sentidos básicos. De acordo com o nível de desenvolvimento, a mediunidade nos permite constatar outras formas de sínteses desde que afinadas com a nossa freqüência vibratória. A este fenômeno dá-se o nome de incorporação. As incorporações são consideradas, nos Rituais de Umbanda da ACALUZ, um ato de comunhão com a Luz Essencial, e não uma substituição temporária do "espírito".

Essa comunhão é possível porque a Luz Essencial, considerada na Umbanda como a Substância Original, não é composta. E por não ser composta, pode perfeitamente ocupar o mesmo lugar no espaço e ao mesmo tempo com qualquer outra substância física ou etérea. Porém, é necessário que as incorporações ocorram com o aval do médium, em lugares e momentos adequados, e não aleatoriamente. Incorporações "incontroláveis", que colocam em risco a integridade física ou moral do médium, podem estar associadas a diferentes níveis de desequilíbrio. Nestes casos, as iniciações contam com o apoio ritualístico e o aconselhamento especializado.

A Mediunidade é tida, por alguns estudiosos, como um sistema único, capaz de se manifestar de diversas formas. Diante dessa diversificação da mediunidade, a ACALUZ é prudente ao qualificá-las. As qualidades da Mediunidade se caracterizam pela forma da manifestação ou mecanismo utilizado, e não pela sua intensidade. Incorporação, Vidência, Psicografia, Premonição e Intuição são algumas qualidades bastante conhecidas entre as religiões mediúnicas. Do ponto de vista iniciático, cada tipo de mediunidade exige ritos apropriados e orientações específicas. É, no mínimo, contraproducente estabelecer o mesmo método para iniciações envolvendo mediunidades distintas. Nos Ritos de Umbanda da Associação, as Iniciações Mediúnicas concentram-se na mediunidade de incorporação. Outras qualidades são cuidadosamente estudadas e seus médiuns encaminhados a centros idôneos e compatíveis ao tipo da mediunidade.

A Associação adotou a idade mínima de 16 anos para as iniciações mediúnicas. O fato deve-se ao cuidado do Terreiro em não interferir na formação psicológica e emocional de suas crianças na passagem para a adolescência. Isto não significa que o desenvolvimento mediúnico seja nocivo, desde que bem direcionado e apoiado por uma boa filosofia. Os cuidados do Templo se referem às responsabilidades ritualísticas e sociais implícitas nas iniciações. Tais compromissos seriam excessivos e desnecessários aos jovens, uma vez que a iniciação filosófica e os ritos preparatórios podem perfeitamente suprir o tempo de espera.

2. Processo Ritualístico:

O ritual intra-uterino, no qual iniciamos a vida neste mundo, estará sempre presente em nossa memória e por toda vida se repetirá. Tal qual um processo iniciático, a gestação nos impele a refletir sobre ritos da natureza e seus efeitos sobre nossa evolução. Sons, cores, movimentos, ritmos, espaços, fazem de cada momento oportuno um espetáculo único. É, sem dúvida, um grande ritual iniciático. É como se toda humanidade estivesse integrada num só Ritual. É a dança Sagrada de Deus que, na cadência da Vida, nos faz existir.

Diante da grandiosidade de existir e perceber a própria existência, só nos resta compreender a dinâmica das diferenças. É preciso Ser o contraste para perceber a coincidência. É preciso Morrer para Renascer. É preciso sentir para pensar em sentir novamente. As iniciações que a Vida nos oferece também abundam em preceitos e fundamentos. São ritos iniciáticos comprometidos exclusivamente com as transformações e mutações da Natureza. Construir e destruir para reconstruir. Esta é a regra do mundo. Isto é não ao conformismo.

Imitar os feitos da Natureza e tentar repeti-los de forma ordenada, sempre foi e será uma positiva e eterna paixão do Homem. As grandes conquistas e descobertas aconteceram a partir das observações de fenômenos naturais. As técnicas utilizadas nas navegações marítimas e aéreas, os cantos, as danças, são alguns exemplos que demonstram a importância dos rituais da Natureza em todas as épocas e para todos os fins. A Umbanda, na condição de religião natural, não necessariamente naturalista, tem o compromisso de instruir seus adeptos a encontrar na Natureza as energias indispensáveis a uma vida espiritualmente saudável. Porém, isto não se faz apenas com a intenção. É preciso ritualizar. "Seguir o curso dos rios". "Ouvir as pedras e Ver a Palavra de Deus".

Na ACALUZ, as Iniciações ritualísticas acontecem em três etapas. A primeira visa a integração do iniciando com a Natureza através de exercícios elementares voltados ao desenvolvimento da sensibilidade. A segunda propõe uma série de actividades ritualísticas destinadas ao desenvolvimento da capacidade de estabelecer, com as diferentes Linhas, uma relação vibratória equilibrada. Finalmente, a terceira etapa refere-se a um programa teórico, associado a práticas, no qual o iniciando aprende a dirigir e realizar diferentes ritos.

Por Adriano Figueiredo Leite e Diego Bragança de Moura

8 de Dezembro Festival de Yemanja

Hoje, em todo o Estado do Para comemora-se o Festival de Yemanja, assim como em outras regioes do Brasil, dia consagrado a Nossa Senhora da Conceiçao. Para os Umbandistas a data também é especial, pois a santa é sincretizada com Iemanjá.

A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Iemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento.

É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto.

Para quem vai ate as prais fazer sua homengame segue abaixo uma prece para tao bela entidade.

PRECE PARA IEMANJÁ

Oh, Querida Mãe Iemanjá, tu que governas as águas, derrama sobre a humanidade a tua proteção, fazendo assim, ó divina mãe, uma descarga em seus corpos materiais limpando suas auras e incutindo em seus corações o respeito e a veneração devida a essa força da natureza que simbolizas.

Fluidifica nosso espírito e descarrega nossa matéria de todas as impurezas que houverem adquirido.

Permita que tuas falanges nos protejam e amparem, assim o fazendo com toda a humanidade, nossa irmã.

Faça isso por nós, querida mãezinha.

Que assim seja!

Nao esqueça de levar uns agrados, para quem nao sabe segue aqui algumas dicas: Flores, velas, frutas, perfumes, sabonetes, joias, espelhos, bebidas, roupas.

Obs. nao esqueça que na hora da oferenda o que vale nao eh o valor da oferenda e sim a fe e oferta de coraçao aberto.

CANTO A YEMANJA

1º
Fiz um pedido,
para mae serei,
para ela nunca mais me abandonarrr
na areiaaa, na areia branca do mar (bis)

2º
Vamos dar viva a sereia do mar,
minage, minaja,
Rainha do Sereiah,
Minage, minaja

3º
Eu fui na beira da praia,
pra ver o balanço do mar,
eu vi, seu retrato na areia,
me lembrei da sereia,
comecei a chamar,
o Janaina vem ver, o Janaina vem ca
vem receber estas flores que eu vim lhe ofertar.

4º
no mar eram duas ventarolas,
eram duas ventarolas, navegando sobre o mar
Uma era a Yansa ea parrei
e a outra era Yemanja, flor do mar.

Por Adriano Figueiredo Leite - Presidente da ACALUZ

Você sabia que a Umbanda faz batismo?

RITUAL DE BATISMO SEGUNDO NORMAS ELABORADAS NO SEMINARIO UMBANDISTA DO SUPERIOR ORGAO DE UMBANDA DO ESTADO DE SAO PAULO - POR ABGUAR BASTOS.

De acordo com a codificação e normas elaboradas pelo referido orgão, ficou previsto da seguinte maneira:

1. Material Usado:

* Imagem de São João Batista;

* Conga florido e iluminado com velas brancas;

* Bandeja com toalha branca;

* Bacia Branca esmaltada, de 25 cm de diametro;

* Dois pires brancos, pequenos (um para o oleo e outro para a pemba)

* Recipiente para o oleo;

* Recipiente para o Sal;

* Quartinha branca de porcelana;

* Toalha branca rendada de 2,00 x 0,60 m

* Agua Doce: devera ser de cachoeira, fonte ou mina (sem tratamento);

* Oleo: devera ser puro de oliva;

* Sal: devera ser puro e refinado;

* Pemba Branca: usada somente para rituais de batismo, casamento ou cruzamento.

Quanto aos demais apetrechos, somente serão usados em cerimoniais.

O Celebrante, o cambone e a curimba deverão estar trajados com seus uniformes de trabalho espiritual (todos de branco).

As vestes do batismo e dos padrinhos ficarão a criterio desses participantes, isto se os padrinhos não forem mediuns do terreiro.

A cerimonia sera feita materialmente e, apos o termino do batismo, devera descer a entidade espiritual para a confirmação.

2. Ponto cantado na hora do Batismo sem atabaque:

João Batizou cristo

Cristo Batizou João

Batizo este filho

com as aguas do rio Jordão

3. Ponto cantado no final do Batismo:

Estrela da Guia Guiou nosso

Guiai este filho caminhos que vai

Oh viva jesus nosso pai redentor

Que ao Vosso filho sangue derramou

Os padrinhos serão escolhidos pelo batizando (quando este em fase adulta) ou pelo pais (quando criança), podendo ser escolhidos padrinhos materiais e adrinhos espirituais (orixas ou guias do terreiro).

A agua que ficou depositada na bacia branca devera ser despejada em rio de agua corrente ou no pe de uma arvore em desenvolvimento, ofertando-a a mamae oxum ou, no segundo caso, a Oxossi.

O chefe do Terreiro devera celebrar o batismo, ou nomear uma pessoa credenciada, que tenha frequentado as aulas sobre os rituais.

a) O Celebrante devera ficar a frente do Conga, acompanhado do cambone e curimbas, onde ja estara a imagem de São João Batista e os apetrechos religiosos para o ato: quartinha com agua, pires com pemba sobre algodão esterilizado, pires com oleo de oliva e recipiente de sal, tudo sobre a bandeja forrada com uma toalha branca.

b) E processada a defumação do Conga e Corpo Mediunico e apos, dos assistentes.

c) Apos a defumação sera formada, pelos mediuns presentes, uma ala feminina e outra masculina.

d) O batizando adentrara a Aureola, acompanhado dos pais e padrinhos, ficando todos de frente para o conga, com o padrinho a direita do batizando e madrinha  com o mesmo ao colo, em se tratando de de criança e, quando adulto, a madrinha ficara ao lado esquerdo e com a mão direita sobre o ombro do batizando que no momento estara ajoelhado.

e) O Celebrante acendera a vela branca do Orixa do Terreiro e entregara a mesma ao padrinho, que a segurara com a mão direita.

4. Inicio da Cerimonia:

LITURGIA: Diz o celebrante - "Meus irmãos, vamos pedir licença aos guias Chefes deste Terreiro (citas os nomes) e nossos Orixas, para que neste momento o batizando aqui presente (citar o nome), acompanhado de seus pais e padrinhos, receba, neste terreiro, a Consagração do Batismo atraves das Falanges e Legioes de Espiritos de Luz que emanam em nossos Terreiros de Umbanda. Pedimos neste momento, ao Corpo Mediunico, que confirme seus pensamentos, ser designada a sua missão no Plano Terrestre. A partir deste data, apos a Consagração, este filho aos nossos Orixas, a fim de ser designada a sua missão no Plano Terrestre.  A partir desta data, apos a Consagração, este filho estara sob a influencia de todos os Orixas. (quando criança): Aos orixas Cosme, Damião e Doum e a Xango Menino, entregamos esta criança que representa no Campo Espiritual a corrente dos Anjos, para que tomem conta dos seus passos, em nome de todos os Orixas".

A curimba começa a cantar o 1º Ponto, enquanto o Celebrante unge no fogo da vela o polegar direito embebido em oleo, fazendo em seguida o Sinal da Cruz na testa, na nuca e no peito do batizando e dizendo "Ungido foi nosso Pai Oxala pelo Santo Batismo, assim eu te unjo para Cumprimento da Nossa Lei". A seguir, coloca uma pitada de sal sobre a lingua do Batizando, dizendo: "Pela agua que possuis em teu corpo, eu te cruzo com sal, para que fiques protegido das açoes maleficas". Em seguida pega a pemba e faz uma cruz nas frontes e no centro da cabeça. Continuando, o Celebrante pega a quartinha de agua derramando-a sobre a cabeça do batizando. Essa agua eh aparada na bacia branca, segura pelo cambone, e diz: " Eu te lavo a cabeça , batizando-te (citar o nome) para que se confirme na linha de Xango a tua Inteligencia e a tua Purificação". Em seguida sopra o lado direito e o lado esquerdo do batizando, dizendo: "Que tuas palavras apos este santo batismo te torne um verdadeiro umbandista.

A Curimba começa a cantar o 2º Ponto. O Padrinho apaga a vela com a ponta dos dedos e o Celebrante diz: " se por ventura alguma vez te encontrares em desespero ou necessidade, acende esta vela e pede a proteção de teus padrinhos do Astral Superior.

O batizando se adulto, toma a benção dos padrinhos e do Celebrante. Em seguida sera feita uma preleção aos Padrinhos sobre a responsabilidade dos mesmos em relação ao batizando. A seguir, sera feita a incorporação de uma ou mais entidades espirituais para  a confirmação do Batismo, caso o deseje o batizando ou os padrinhos (no caso de ser criança).

A curimba começa a cantar o Ponto da Estrela da Guia, acompanhada por todos os presentes.

Pesquisa: Livro Os Cultos Magico-Religiosos no Brasil de Abguar Bastos- 1979- Pag. 144 a 146.

Vestimentas na Umbanda

Dentre os caracteres basilares de nossa Sagrada Umbanda, um dos elementos de grande significância e fundamento dentro da teurgia, liturgia e da magística, é o uso da vestimenta branca.

Em 16 de novembro de 1908, data da anunciação da Umbanda no plano físico e também ocasião em que foi fundado o primeiro templo de Umbanda, Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, o espírito Caboclo das Sete Encruzilhadas, entidade anunciadora da móvel religião, ao fixar as bases e diretrizes do segmento religioso, expôs, dentre outras coisas, que todos os sacerdotes (médiuns) utilizariam roupas brancas. Mas, por quê?. Teria sido uma orientação aleatória, ou o reflexo de um profundo conhecimento mítico, místico, científico e religioso da cor branca ?. No decorrer de toda a história da Humanidade, a cor branca aparece como um dos maiores símbolos de unidade e fraternidade já utilizados. Nas antigas ordens religiosas do continente asiático, encontramos a citada cor como representação de elevada sabedoria e alto grau de espiritualidade superior.

As ordens iniciáticas utilizavam insígnias de cor branca; os bramânes tinham como símbolo o Branco, que se exteriorizava em seus vestuário e estandartes. Os antigos druídas tinham na cor branca um de seus principais elos de ligação do material para o espiritual, do tangível para o intangível. Os Magos Brancos da antiga Índia eram assim chamados porque utilizavam a magia para fins positivos, e também porque suas vestes sacerdotais eram constituídas de túnicas e capuzes brancos.

O próprio Cristo Jesus, ao tempo de sua missão terrena, utilizava túnicas de tecido branco nas peregrinações e pregações que fazia. Nas guerras, quando os adversários, oprimidos pelo cansaço e perdas humanas, se despojavam de comportamentos irracionais e manifestavam sincera intenção de encerrarem a contenda, o que faziam? desfraldavam bandeiras. E de que cor? a branca, é claro !!!

O que falar então do vestuário dos profissionais das diversas áreas de saúde. Médicos, enfermeiros, dentistas etc., todos se utilizando de roupas brancas para suas atividades. Por quê ? Porque a roupa branca transmite a sensação de assepsia, calma, paz espiritual, serenidade e outros valores de elevada estirpe. Se não bastasse tudo o que foi dito até agora, vamos encontrar a razão científica do uso da cor branca na Umbanda através das pesquisas de Isaac Newton. Este grande cientista do século XVII, dedicando-se ao estudo das cores e da luz, em uma de suas experiências fez a luz comum (luz solar - branca) passar por um cristal em forma de prisma, conseguindo desdobrar a cor-matriz nas cores do arco-íris. Provou deste modo que a cor branca contém dentro de si todas as demais cores existentes. Newton realizou várias contra-provas para ratificar sua descoberta, onde podemos citar o famoso Disco de Newton.

O cientista dispôs as cores alcançadas através de sua experiência num disco circular. Acionou a manivela, fazendo o disco girar sobre seu próprio eixo (rotação), momento em que as cores se fundiram, dando como resultado final a cor branca.

Portanto, a cor branca tem sua razão de ser na Umbanda, pois temos que lembrar que a religião que abraçamos é capitaneada por Sete Forças Cósmicas Inteligentes (Orixás), sendo que a Cosmopotência Oxalá (Jesus Cristo), que tem a cor branca como representação, supervisiona as Seis Forças restantes. Experimentem fundir todas as cores representativas dos Orixás e verão que a cor final será a branca, como nos experimentos de Isaac Newton. Assim como a cor branca contém dentro de si todas as demais cores, a Irradiação de Oxalá contém dentro de sua.

Axé a todos

Todos os Créditos ao Sr. Emidio de Ogum
Pesquisa do Sr. Diego Bragança de Moura - Colaborador do Blog e Adriano Figueiredo Leite - Presidente da ACALUZ.